アーカイブ

ミャンマー中東部、サルウィン川流域に含まれるインレー湖流域（5,300平方km）では土壌浸食と土砂堆積が古くから指摘されており（例えば、Thompson, 1944）、流域のもつ経済面、自然環境面、文化面の重要性から、それらが地域レベル及び国家レベル双方の問題として認識されている（Forest Department of Myanmar, 2002；Furuichi, 2004）。本報告では、現地踏査による試料・データ収集を基本に、土壌・土砂の化学分析、河川の水文観測、湖底・デルタ堆積物の年代測定から、同流域の土壌浸食と土砂堆積のプロセスと歴史を解明中である（2004.01〜2007.05（予定））。発表では、中間データに基づき、河川土砂の起源地及び支配的な浸食プロセスの特定、土砂堆積速度と堆積場の特徴、及び堆積現象（問題？）に関する地域での視点の整理を中心に紹介する。

近年タイ政府主導の開発政策は、それまでの経済発展を偏重する路線から文化の発展をめざす方向へと変化した。そして地方文化復興のために、地元の「伝統」文化が選択され制度化されるようになった。東北タイでは仏教寺院で女性によって謡われる仏教賛歌が取り上げられ、村落で楽しまれていたものが地方規模のコンテスト型イベントへと舞台を変えた。

本発表では、東北タイにおける女性の宗教実践が、90年代以降の文化政策による宗教実践の標準化やイベント化によって、どのように変化したのか、また変化しない点があるとすればそれは何かを検討する。このような検討を通して、変化主体としての女性の重要性を指摘したい。

タイ人の仏教実践を根底から支えるものとして、出家や布施などの行為を通じて功徳を積み、その多寡によってよりよい現世や来世の地位を期待する功徳の論理がある。しかしタイ上座仏教において、男性は一生に一度出家する慣習があるのに対して、女性は制度的に出家できないことから、功徳を積む方法や動機も男性のものとは異なる。男性が僧侶や宗教的リーダーとして制度の一部になり、女性は日常的な実践を通して仏教制度を維持するという性的分業が明確に見られる。

事例としてとりあげるサラパン仏教賛歌は、東北地方における近代タイ仏教の普及の過程で、タイ語で学ぶ俗人のための仏教教育の普及とともに伝わった。僧侶には、若い女性にサラパンを教え寺院で謡わせることによって、俗人、特に出家することがない女性に仏法を広める目的があった。そして俗人にとってサラパンを謡い聞くことは娯楽であると同時に、功徳を積む行為でもあり、若い女性は謡い手、年配女性は聴衆として儀礼に参加した。つまりサラパンをめぐる実践には、性的分業が明確にある。

その結果、サラパンとその謡い方の作法などは、教育省によって標準化されるようになり、サラパンの民謡的側面だけが仏教実践から切り離されたようにみえる。しかしその担い手に目を向けてみると、これまでサラパンを聞くだけであった年配女性が、謡い手としてだけでなく、教え手としても新たな役割を担うようになった。そしてサラパンの節や歌詞などが彼女たちの手によって多様化してきていることが明らかになった。このような年配女性の役割変化はどうして起こったのか、そして彼女たちは功徳やサラパンをどのように捉えているのかを社会背景とその変容から検討する。

“Family Law and Consolidation of Modern Thai Version of Patriarchy”
　　　　By Chalidaporn Songsamphan

In 1976, the so-called Thai ‘family law’ had to be amended since the Constitution of 1974 establishes the equal status between men and women. All the laws granting different rights or privileges, usually favorably to men, had to be revised accordingly. Interestingly, the modification of these laws on the ground of gender equality was limited significantly by the claims to preserve different standards of sexual conducts for men and women. This paper will examine the debates in the Thai parliament in the process of revising the ‘family law’ to show how different interpretations and beliefs about the realities of Thai family led to the affirmation or preservation of modern patriarchal marriage and family.

“Managing Differences in Family Practices of the Karen in Chiang Mai City of Northern Thailand”
　　　　By Kwanchewan Buadaeng

In the past two decades, Karen peoples from mountainous areas of Northern Thailand have increasingly migrated to cities such as Chiang Mai, the biggest city in the Upper North. Young people come for study while working to support themselves. Many others come to work to find more cash to fulfill their increasing need of modern facilities. At the same time, more migration from Burma across the border to the North of Thailand has also taken place. In the urban context, intermarriage between Karen of different background: different subgroups, original countries, etc, has also taken places. It is interesting to understand how differences in family practices of Karen from different background are managed in order to understand the dynamic of cultural practices and its relations with Karen identity. The paper will describe two case studies of the intermarriage between Pwo and Sgaw Karen and between Burmese and Thai Karen, in Chiang Mai city. Data has been collected within the last two years. The cases show that in the globalized and urbanized context, some cultural practices have to be adjusted but some maintained in order to maintain their family relations, and also their relations with Karen community and broader society.

Mountains are the sources of nearly half of the fresh water resources, forest resources, much of the biodiversity and rich in socio-cultural diversities. They are considered as the source of inspiration and are adventure destinations for the people around the globe. Considering the Hindu Kush-Himalayan Region and its people, a small attempt is made to assess the importance of mountain resources for the people residing there in the mountain itself and its downstream. The mountains of the Hindu Kush-Himalyan Region are relatively new and fragile and yet, mountain populations are marginalized - politically, economically, culturally, and geographically - and remain disproportionately poor and their livelihoods have been not improved much.